Foreword

Reward for the Monotheists and Gnostics

Divine Unity and‬‬ Negation of Anthropomorphism

The Definition of One, Divine Unity, and the Believer in Divine Unity

The Commentary of Chapter 112 the Unity [al-Tawhid]

The Meaning of Divine Unity and Divine Justice

The Mighty and High is Devoid of both Body and Image

The Blessed and Exalted is a Thing

What is Related Regarding the Vision

Omnipotence

Knowledge

Attributes of Essence and Attributes of Actions

The Commentary of verse 88 of Chapter 28 the Narrative [al-Qasas] Everything is perishable but He.

The Commentary of Verse 75 of Chapter 38 Sad O Iblis! What prevented you that you should do obeisance to him whom I created with My Two Hands?

The Commentary of Verse 42 of Chapter 68 Qalam - On the Day when there shall be a severe affliction, and they shall be called upon to make obeisance

The Commentary of Verse 35 of Chapter 24 the Light [al-Nur]

The Commentary of Verse 67 of Chapter 9 the Repentance [al-Tawbah] They have forsaken Allah, so He has forsaken them.

The Commentary of Verse 67 of Chapter 39 the Companies [al-Zumar] And the whole Earth shall be in His Grip on the Day of Resurrection and the Heavens rolled up in his Right Hand.

The Commentary of Verse 15 of Chapter 83 the Defrauders [al-Mutaffifin] Nay! Most surely they shall on that day be debarred from their Lord.

The Commentary of Verse 22 of Chapter 89 the Daybreak [al-Fajr] And your Lord comes and (also) the angels in ranks.

The Commentary of Verse 210 of Chapter 2 the Cow [al-Baqarah] They do not wait aught but that Allah should come to them in the shadow of clouds along with the angels.

Meaning of Scoffing, Mockery, Planning and Deception of Allah

The Meaning of Allah’s Side

The Meaning of the Waistband

Meaning of the Eye, the Ear, and the Tongue of Allah

The Meaning of Allah’s Hand is Tied Up

The Meaning of His Pleasure and His Anger

The Meaning of Allah’s Breathing of Spirit And I breathed into him of My Sprit.

Negation of Space, Time, Stillness, Motion, Descending, Ascending, and Transference from Allah

The Names of Allah, the Exalted,‬‬ and the Difference between their Meanings and the Meaning of the‬‬ Names of Creation

What is the Qur’an?

The Meaning of “In the Name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful”

The Explanation of‬‬ the Letters of the Alphabet.

The Explanation of the Letters of the Alphabet According to Their Numerical Value

The Explanation of the Words of the Calls to Prayer

The Commentary of Guidance, Misguidance, Direction, and Forsaking is from Allah, the Exalted

The Refutation of the Dualists & the Atheists

There is no‬‬ god but the One God

The‬‬ Remembrance of Allah’s Greatness, Mighty be His Glory

The Subtlety of Allah, the Blessed, the Exalted

The Least Required for Recognizing Diving Unity

He, the Mighty and High, in not Recognized, Except by Himself.

The Assertion of the Emergence of the Universe

The Tradition of Dhi`lib.

The Tradition of Subakht, the Jewish Man

The Meaning of “Glory be to Allah” [Subhan Allah]

The Meaning of Allah is the Greatest [Allahu Akbar]

The Meaning of the First and the Last

the Most Compassionate is Firm on the Empyrean.

His Empyrean was on the Water

The Empyrean and Its‬‬ Description

The Empyrean was Created in Quarters

The Meaning of `His Knowledge Extend over the Heavens and the Earth’

Allah made the Nature of the Creation upon Divine Unity

The Appearance [Al-Bada’]

The Will and the Intent

Capability

The Trial and the Test

Privilege and Adversity

The Negation of Determinism and Relinquishment

Predestination, Divine Decree, Trials, Means of Sustenance Rates, and Restricted Powers

Children and Allah’s Justice Concerning Them

Allah only does what is best for His servants

Command, Prohibition, Promise and Threat

Recognition, Explanation, Evidence, and Guidance

A Session of al-Ridha (AS‬‬) with Theologians from Among the Rhetoricians and Various‬‬ Religions about Unity in the presence of al-Ma`mun

A Session of al-Ridha (AS) with Sulayman al-Marwazi, the Theologian of Khurasan, in‬‬ the Presece of al-Ma`mun concerning the Subject of Divine Unity.

The Prohibition of Discussing, Debating, and Arguing about Allah

1 - حدثنا محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رحمه الله، قال: حدثنا محمد بن الحسن الصفار، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن الحسين بن سعيد، قال: حدثني علي بن منصور، قال: سمعت هشام بن الحكم يقول: دخل أبو شاكر الديصاني  على أبي عبد الله عليه السلام فقال له: إنك أحد النجوم الزواهر، وكان آباؤك بدورا بواهر، وأمهاتك عقيلات عباهر، وعنصرك من أكرم العناصر، وإذا ذكر العلماء فبك تثنى الخناصر  فخبرني أيها البحر الخضم الزاخر ما الدليل على حدوث العالم؟  فقال أبو عبد الله عليه السلام: نستدل عليه بأقرب الأشياء  قال: وما هو؟ قال: فدعا أبو عبد الله عليه السلام ببيضة فوضعها على راحته، فقال: هذا حصن ملموم داخله غرقئ رقيق لطيف  به فضة سائلة وذهبة مائعة ثم تنفلق، عن مثل الطاووس، أدخلها شئ؟  فقال: لا، قال: فهذا الدليل على حدوث العالم، قال: أخبرت فأوجزت، وقلت فأحسنت، وقد علمت أنا لا نقبل إلا ما أدركناه بأبصارنا، أو سمعناه بآذاننا، أو شممناه بمناخرنا أو ذقناه بأفواهنا أو لمسناه بأكفنا أو تصور في القلوب بيانا أو استنبطه الرويات  إيقانا، قال أبو عبد الله: ذكرت الحواس الخمس وهي لا تنفع شيئا بغير دليل كما لا يقطع الظلمة بغير مصباح . 

1. Muhammad ibn al-Hasan Ahmad ibn al-Walid (may Allah have mercy o him) said: Muhammad ibn al-Hasan al-Saffar said, on the authority of Ahmad ibn Muhammad ibn `Isa, on the authority of al-Husayn ibn Sa`id that `Ali ibn Mansur related to me that I heard Hisham ibn al-Hakam that Abu Shakir al-Daysani entered the presence of Abu `Abd Allah al-Sadiq (AS) and said to him, Verily, you are one of the shining stars, while your forefathers (AS) were brilliant full-moons, and your foremothers were the wisest of women. Your origin is the most honorable origins. When the learned are mentioned then you are at the top of the list. Inform me, O Ocean (of Knowledge)! How can one prove the emergence of the universe?” Abu `Abd Allah (AS) answered, “Through reason and by comparing it to the things which are closest to us.” He asked, “What would that be?” The reporter says: Abu `Abd Allah (AS) asked for an egg and placed it on his palm and said: “This is a container. Inside its shell are the albumin, and the egg-yolk. With time, colorful peacock feathers will burst out of it. Has anything entered it?” He replied, “No.” The Imam (AS) said: “Then this is a proof of the emergence of the universe.” He responded, “Your answer is both nice an concise. I now understand that we cannot accept anything unless we see it with our eyes, here it with our ears, smell it with our noses, taste it with our tongues, touch it with our hands, or feel it in our hearts with certainty.” Abu `Abd Allah (AS) said: “You have mentioned the five senses. However, they are not useful without proof, in the same way that darkness cannot be prevented but by light.”

2 - حدثنا أحمد بن زياد بن جعفر الهمداني رضي الله عنه، قال: حدثنا علي بن إبراهيم بن هاشم، عن أبيه، عن العباس بن عمرو الفقيمي، عن هشام بن الحكم أن ابن أبي العوجاء دخل على الصادق عليه السلام فقال له: يا ابن أبي العوجاء أمصنوع أنت أم غير مصنوع؟! فقال: لا، لست بمصنوع، فقال له الصادق عليه السلام: فلو كنت مصنوعا كيف كنت تكون  فلم يحر ابن أبي العوجاء جوابا، وقام وخرج. 

2. Ahmad ibn Ziyad ibn Ja`far al-Hamdani (RA) said: `Ali ibn Ibrahim ibn Hashim said, on the authority of his father, on the authority of al-`Abbas ibn `Amr al-Fuqaymi, on the authority of Hisham ibn al-Hakam ibn al-Hakam saying that Ibn Abu al-`Awja’ entered the presence of al-Sadiq (AS) so al-Sadiq asked him, “O son of Abu al-`Awja’! Are you created or not?” He replied, “No, I am not created.” Al-Sadiq (AS) said to him, “So, if you were created, then how would you be?” The reporter says: Ibn Au al-`Awja’ could not provide an answer. Therefore, he stood up and left.

3 - حدثنا أحمد بن محمد بن يحيى العطار (ره) قال: حدثنا سعد بن عبد الله، قال: حدثنا إبراهيم بن هاشم، عن علي بن معبد، عن الحسين بن خالد، عن أبي الحسن علي بن موسى الرضا عليهما السلام، أنه دخل عليه رجل فقال له: يا ابن رسول الله ما الدليل على حدث العالم؟ قال: أنت لم تكن ثم كنت، وقد علمت أنك لم تكون نفسك ولا كونك من هو مثلم. 

3. Ahmad ibn Muhammad ibn Yahya la-`Attar said: Sa`d ibn `Abd Allah said: Ibrahim in Hashim said on the authority of `Ali ibn Ma`bad, on the authority of al-Husayn ibn Khalid that A man entered the presence (of Imam Abu al-Hasan `Ali al-Rida) and said: “O son of the Messenger of Allah (SA)! What is the proof that the universe emerged?” He (AS) replied, “You did not exist, and yet you came into being. You already know that you have not created yourself, and that you have not been created by someone like you.”

4 - حدثنا محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رحمه الله، قال: حدثنا محمد بن الحسن الصفار، عن إبراهيم بن هاشم، عن محمد بن حماد، عن الحسن بن إبراهيم عن يونس بن عبد الرحمن، عن يونس بن يعقوب، قال: قال لي علي بن منصور: قال لي هشام بن الحكم: كان زنديق بمصر يبلغه عن أبي عبد الله عليه السلام علم  فخرج إلى المدينة ليناظره فلم يصادفه بها، فقيل له: هو بمكة فخرج الزنديق إلى مكة، ونحن مع أبي عبد الله عليه السلام، فقاربنا الزنديق ونحن مع أبي عبد الله عليه السلام في الطواف فضرب كتفه كتف أبي عبد الله عليه السلام، فقال له أبو عبد الله جعفر عليه السلام: ما اسمك؟ قال: اسمي عبد الملك، قال: فما كنيتك؟ قال: أبو عبد الله، قال: فمن الملك الذي أنت له عبد، أمن ملوك السماء أم من ملوك الأرض؟! وأخبرني عن ابنك أعبد إله السماء؟ أم عبد إله الأرض؟! فسكت، فقال أبو عبد الله عليه السلام: قل ما شئت تخصم، قال هشام بن الحكم: قلت للزنديق: أما ترد عليه؟! فقبح قولي، فقال له أبو عبد الله عليه السلام: إذا فرغت من الطواف فأتنا، فلما فرغ أبو عبد الله عليه السلام أتاه الزنديق، فقعد بين يديه، ونحن مجتمعون عنده، فقال للزنديق: أتعلم أن للأرض تحتا وفوقا؟! قال: نعم، قال: فدخلت تحتها؟! قال: لا، قال: فما يدريك بما تحتها؟! قال: لا أدري إلا أني أظن أن ليس تحتها شئ، قال أبو عبد الله عليه السلام: فالظن عجز ما لم تستيقن، قال أبو عبد الله عليه السلام: فصعدت السماء؟! قال: لا، قال: فتدري ما فيها؟! قال: لا، قال: فأتيت المشرق والمغرب فنظرت ما خلفهما؟! قال: لا، قال: فعجبا لك، لم تبلغ المشرق ولم تبلغ المغرب ولم تنزل تحت الأرض ولم تصعد السماء ولم تخبر هنالك فتعرف ما خلفهن  وأنت جاحد ما فيهن، وهل يجحد العاقل ما لا يعرف؟!  فقال الزنديق: ما كلمني بهذا أحد غيرك، قال أبو عبد الله عليه السلام: فأنت في شك من ذلك، فلعل هو أو لعل ليس هو، قال الزنديق: ولعل ذاك، فقال أبو عبد الله عليه السلام: أيها الرجل ليس لمن لا يعلم حجة على من يعلم، فلا حجة للجاهل على العالم، يا أخا أهل مصر تفهم عني، فإنا لا نشك في الله أبدا، أما ترى الشمس والقمر والليل والنهار يلجان ولا يشتبهان، يذهبان و يرجعان، قد اضطرا، ليس لهما مكان إلا مكانها، فإن كانا يقدران على أن يذهبا فلا يرجعان  فلم يرجعان؟! وإن لم يكونا مضطرين فلم لا يصير الليل نهارا و النهار ليلا، اضطرا والله يا أخا أهل مصر إلى دوامهما، والذي اضطرهما أحكم منهما وأكبر منهما، قال الزنديق: صدقت. ثم قال أبو عبد الله عليه السلام: يا أخا أهل مصر! الذي تذهبون إليه وتظنونه بالوهم  فإن كان الدهر يذهب بهم لم لا يردهم، وإن كان يردهم لم لا يذهب بهم، القوم مضطرون، يا أخا أهل مصر السماء مرفوعة والأرض موضوعة، لم لا تسقط السماء على الأرض، ولم لا تنحدر الأرض فوق طاقتها؟  فلا يتماسكان ولا يتماسك من عليهما، فقال الزنديق: أمسكهما والله ربهما وسيدهما  فآمن الزنديق على يدي أبي عبد الله عليه السلام فقال له حمران بن أعين: جعلت فداك إن آمنت الزنادقة على يديك فقد آمنت الكفار على يدي أبيك، فقال المؤمن الذي آمن على يدي أبي عبد الله عليه السلام: اجعلني من تلامذتك، فقال أبو عبد الله عليه السلام لهشام بن الحكم: خذه إليك فعلمه، فعلمه هشام، فكان معلم أهل مصر وأهل الشام، وحسنت طهارته حتى رضي بها أبو عبد الله عليه السلام. 

4. Muhammad ibn al-Hasan ibn Ahmad ibn al-Walid (RA) said: Muhammad ibn al-Hasan alSaffar said on the authority of Ibrahim ibn Hashim, on the authority of Muhammad ibn Hammad, on the authority of al-Hasan ibn Ibrahim, on the authority of Yunus ibn `Abd alRahman, on the authority of Yunus ibn Ya`qub that `Ali ibn Mansur reported to me that Hisham ibn al-Hakam reported to me that An atheist in Egypt was informed of some knowledge from Abu `Abd Allah al-Sadiq (AS) so he left for Medina to debate with him. However, he did not find him. It was said to him: “He is in Mecca.” So the atheist left for Mecca. While we were with Abu `Abd Allah (AS), the atheist came close to us while we were circumambulating [tawaf] the Ka`bah. The atheist bumped shoulders with Abu `Abd Allah (AS), so the Imam (AS) asked him “What is your name?” He replied, “My name is `Abd al-Malik.” The Imam (AS) said: “Then what is your agnomen [kunya]?” He answered, “Abu `Abd Allah.” The Imam (AS) asked, “Who is the Sovereign (al-Malik) whom you serve? Is He the Sovereign of the Heavens, or is he one of the sovereigns of the earth? And tell me about your son. Is the servant [`abd] of the God of Heaven, or a god of the earth?” The atheist kept quiet. So Abu `Abd Allah (AS) continued, “Say whatever you wish to, you will be defeated.” Hisham ibn al-Hakam says: Isaid to the atheist: “Will you not refute him?” Thus, he disliked what I said. Therefore, Abu `Abd Allah (AS) said to him, “Once I complete the circumambulation, come and see me.” Once Abu `Abd Allah (AS) finished, the atheist came to him and sat down in front of him, while we had gathered before him. Thus, he (AS) addressed the atheist, “Do you know that the earth has a top and a bottom?” He replied, “I do not know, but I certainly think there is nothing below it.” Abu `Abd Allah (AS) said: “Thinking [zann] is incapability unless you achieve certainty. Have you ascended to the heavens?” He answered, “No.” The Imam (AS) asked, Then do you know what is in it?” He replied, “I do not.” The Imam (AS) said: “Then have you been to the east and the west and seen what is behind them?” He replied, “No.” The Imam (AS) responded, How strange! You have not been to the east or the west. You have not descended below the earth. You have not ascended to heaven. You do not have any knowledge of what surrounds them. However, you re in denial of what is in them. Does a wise man deny what he knows not? The atheist said: “No one but you has eve said such a thing to me.” Abu `Abd Allah (AS) said: “You are in doubt as to whether He exist or not.” The atheist replied, “That might be it.” Abu `Abd Allah said: O man! There is no authority for the one who knows over the one who knows not. Likewise, there is no authority for the ignorant over the learned. O my Egyptian brother! Understand this from me! We never doubt in Allah. Do you not see the sun and the moon, and the night and day? They have recourse, but they do not make mistakes. They come and they go. They are both compelled. There is not place for them except their own place. If they both had the power to leave, and not come back, then why do they come back? If they both are not compelled, then why does the night change into the day, and the day into night? By Allah, O Egyptian brother, they are both compelled to continue their routine. Surely, their Compeller is Wiser and Greater than they are! The atheist said: “You are right.” Abu `Abd Allah (AS) then said: O Egyptian brother! They way you atheists reason is wrong. Time does not bring anything into existence. If the passage of time can take then away, then why does it not return them? And if the passage of time can return them, when why does it not take them away? They are compelled, O Egyptian brother! The sky has been raised, and the earth has been set down. Why is it that the sky does not collide with the earth? And why is it that the earth does not collide with the sky? Why is it that the earth does not go out of its orbit? Who holds them together and who holds together what is between them? The atheist said: “By Allah! Their Lord and their Master holds them together!” Thus, the atheist came to believe through his contact with Abu `Abd Allah (AS). Humran ibn A`yun said to him (AS). “May I be your ransom! Atheist become believers through you, just like the unbelievers use to become believer through your father (AS).” The believer, who had believed thanks to Abu `Abd Allah (AS), said: “Make me of your students.” Abu `Abd Allah (AS) said to Hisham ibn al-Hakam, “Take him with you and teach him.” Thus, Hisham taught him, and then he became the teacher of the Egyptians, and the people of the northern region (Syria, Jordan, Palestine and Lebanon). He was trained spiritually and academically until Abu `Abd Allah (AS) was pleased with it.

5 - حدثنا أبي ومحمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رحمهما الله، قالا: حدثنا أحمد بن إدريس، ومحمد بن يحيى العطار، عن محمد بن أحمد، عن سهل بن زياد، عن محمد بن الحسين، عن علي بن يعقوب الهاشمي، عن مروان بن مسلم، قال: دخل ابن أبي العوجاء على أبي عبد الله عليه السلام فقال: أليس تزعم أن الله خالق كل شئ؟ فقال أبو عبد الله عليه السلام: بلى، فقال: أنا أخلق، فقال عليه السلام له: كيف تخلق؟! فقال: أحدث في الموضع ثم ألبث عنه فيصير دواب، فأكون أنا الذي خلقتها، فقال أبو عبد الله عليه السلام: أليس خالق الشئ يعرف كم خلقه؟ قال: بلى، قال: فتعرف الذكر منها من الأنثى، وتعرف كم عمرها؟! فسكت. 

5. My father and Muhammad ibn al-Hasan ibn Ahmad ibn al-Walid (may Allah have mercy on them) both said: Ahmad ibn Idris and Muhammad ibn Yahya al-`Attar both said, on the authority of Muhammad ibn Ahmad, on the authority of Sahl ibn Ziyad, on the authority of Muhammad ibn al-Husayn, on the authority of `Ali ibn Ya`qub al-Hashimi, on the authority of Marwan ibn Muslim that Ibn Abu al-`Awja’ entered the presence of `Abu `Abd Allah al-Sadiq (AS) and said: “Do you not claim that Allah is the Creator of Everything?” Abu `Abd Allah (AS) replied, “Most certainly.” He said: “I also create.” The Imam (AS) asked him, “How do you create?” He responded, “I relieve my bowels in a place, then I stay away from it, and it makes insects. Therefore, this is my creation.” Abu `Abd Allah (AS) replied, “Is not the creator of something aware of what he has created?” He answered, “Why not?” The Imam (AS) said: “So, can you distinguish the male from the female, and the young from the old, among those insects?” The reporter says: Ibn Abu al-`Awja’ kept silent.

6 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله قال: حدثنا محمد بن يعقوب الكليني بإسناده رفع الحديث أن ابن أبي العوجاء حين كلمه أبو عبد الله عليه السلام عاد إليه في اليوم الثاني فجلس وهو ساكت لا ينطق، فقال أبو عبد الله عليه السلام: كأنك جئت تعيد بعض ما كنا فيه، فقال: أردت ذاك يا ابن رسول الله فقال أبو عبد الله عليه السلام: ما أعجب هذا، تنكر الله وتشهد أني ابن رسول الله، فقال: العادة تحملني على ذلك، فقال له العالم عليه السلام: فما يمنعك من الكلام؟ قال: إجلالا لك ومهابة ما ينطلق لساني بين يديك فإني شاهدت العلماء وناظرت المتكلمين فما تداخلني هيبة قط مثل ما تداخلني من هيبتك، قال: يكون ذلك، ولكن أفتح عليك بسؤال  وأقبل عليه، فقال له: أمصنوع أنت أم غير مصنوع؟! فقال عبد الكريم بن أبي العوجاء أنا غير مصنوع، فقال له العالم عليه السلام: فصف لي لو كنت مصنوعا كيف كنت تكون فبقي عبد الكريم مليا لا يحير جوابا، وولع بخشبة كانت بين يديه  وهو يقول: طويل عريض عميق قصير متحرك ساكن، كل ذلك صفة خلقه  فقال له العالم عليه السلام: فإن كنت لم تعلم صفة الصنعة غيرها فاجعل نفسك مصنوعا لما تجد في نفسك مما يحدث من هذه الأمور، فقال له عبد الكريم: سألتني عن مسألة لم يسألني أحد عنها قبلك ولا يسألني أحد بعدك عن مثلها، فقال له أبو عبد الله عليه السلام: هبك علمت أنك لم تسأل فيما مضى فما علمك أنك لا تسأل فيما بعد، على أنك يا عبد الكريم نقضت قولك لأنك تزعم أن الأشياء من الأول سواء فكيف قدمت وأخرت . ثم قال: يا عبد الكريم أزيدك وضوحا  أرأيت لو كان معك كيس فيه جواهر فقال لك قائل: هل في الكيس دينار؟ فنفيت كون الدينار في الكيس، فقال لك قائل: صف لي الدينار وكنت غير عالم بصفته، هل كان لك أن تنفي كون الدينار في الكيس وأنت لا تعلم؟ قال: لا، فقال أبو عبد الله عليه السلام: فالعالم أكبر و أطول وأعرض من الكيس، فلعل في العالم صنعة لا تعلم صفة الصنعة من غير الصنعة فانقطع عبد الكريم، وأجاب إلى الإسلام بعض أصحابه، وبقي معه بعض. فعاد في اليوم الثالث فقال: أقلب السؤال؟ فقال له أبو عبد الله عليه السلام: سل عما شئت، فقال: ما الدليل على حدث الأجسام؟ فقال: إني ما وجدت شيئا صغيرا ولا كبيرا إلا إذا ضم إليه مثله صار أكبر، وفي ذلك زوال وانتقال عن الحالة الأولى  ولو كان قديما ما زال ولا حال لأن الذي يزول ويحول يجوز أن يوجد ويبطل، فيكون بوجوده بعد عدمه دخول في الحدث، وفي كونه في الأولى (*) دخوله في العدم، ولن يجتمع صفة الأزل والعدم في شئ واحد  فقال عبد الكريم: هبك علمت في جري الحالتين والزمانين على ما ذكرت واستدللت على حدوثها، فلو بقيت الأشياء على صغرها من أين كان لك أن تستدل على حدوثها؟ فقال العالم عليه السلام: إنما نتكلم على هذا العالم الموضوع، فلو رفعناه ووضعنا عالما أخر كان لا شئ أدل على الحدث من رفعنا إياه ووضعنا غيره ولكن أجيبك من حيث قدرت أنك تلزمنا، ونقول: إن الأشياء لو دامت على صغرها لكان في الوهم أنه متى ما ضم شئ منه إلى مثله كان أكبر، وفي جواز التغير عليه خروجه من القدم كما بان في تغيره دخوله في الحدث، ليس لك وراءه شئ يا عبد الكريم، فانقطع وخزي. فلما كان من العام القابل التقى معه في الحرم، فقال له بعض شيعته: إن ابن أبي العوجاء قد أسلم، فقال العالم عليه السلام: هو أعمى من ذلك لا يسلم، فلما بصر بالعالم عليه السلام قال: سيدي ومولاي، فقال له العالم عليه السلام: ما جاء بك إلى هذا الموضع؟ فقال: عادة الجسد وسنة البلد ولنبصر ما الناس فيه من الجنون والحلق ورمي الحجارة، فقال العالم عليه السلام: أنت بعد على عتوك وضلالك يا عبد الكريم، فذهب يتكلم، فقال له: لا جدال في الحج ونفض رداءه من يده، وقال: إن يكن الأمر كما تقول - وليس كما تقول - نجونا ونجوت، وإن يكن الأمر كما نقول - و هو كما نقول - نجونا وهلكت، فأقبل عبد الكريم على من معه فقال: وجدت في قلبي حزازة  فردوني، فردوه ومات لا رحمه الله. قال مصنف هذا الكتاب رحمه الله: من الدليل على حدث الأجسام  أنا وجدنا أنفسنا وسائر الأجسام  لا تنفك مما يحدث من الزيادة والنقصان وتجري عليها من الصنعة والتدبير ويعتورها من الصور والهيئات، وقد علمنا ضرورة أنا لم نصنعها ولا من هو من جنسنا وفي مثل حالنا صنعها، وليس يجوز في عقل، ولا يتصور في وهم أن يكون ما لم ينفك من الحوادث ولم يسبقها قديما، ولا أن توجد هذه الأشياء على ما نشاهدها عليه من التدبير ونعاينه فيها من اختلاف التقدير، لا من صانع، أو تحدث لا بمدبر، ولو جاز أن يكون العالم بما فيه من إتقان الصنعة وتعلق بعضه ببعض وحاجة بعضه إلى بعض، لا بصانع صنعه، ويحدث لا بموجد أوجده لكان ما هو دونه من الإحكام والاتقان أحق بالجواز وأولى بالتصور والامكان، وكان يجوز على هذا الوضع وجود كتابة لا كاتب لها، ودار مبنية لا باني لها، وصورة محكمة لا مصور لها، ولا يكمن  في القياس أن تأتلف سفينة على أحكم نظم وتجتمع على أتقن صنع لا بصانع صنعها، أو جامع جمعها، فلما كان ركوب هذا وإجازته خروجا عن النهاية والعقول كان الأول مثله، بل غير ما ذكرناه في العالم وما فيه من ذكر أفلاكه واختلاف أوقاته وشمسه وقمره وطلوعهما وغروبهما ومجئ برده وقيظه في أوقاتهما واختلاف ثماره وتنوع أشجاره ومجئ ما يحتاج إليه منها في إبانه ووقته أشد مكابرة وأوضح معاندة. وهذا واضح والحمد لله. وسألت بعض أهل التوحيد والمعرفة عن الدليل على حدث الأجسام، فقال: الدليل على حدث الأجسام أنها لا تخلو في وجودها من كون وجودها مضمن بوجوده، والكون هو المحاذاة في مكان دون مكان، ومتى وجد الجسم في محاذاة دون محاذاة مع جواز وجوده في محاذاة أخرى علم أنه لم يكن في تلك المحاذاة المخصوصة إلا لمعنى، وذلك المعنى محدث، فالجسم إذا محدث إذ لا ينفك من المحدث ولا يتقدمه. ومن الدليل على أن الله تبارك وتعالى ليس بجسم أنه لا جسم إلا وله شبه إما موجود أو موهوم، وما له شبه من جهة من الجهات فمحدث بما دل على حدوث الأجسام، فلما كان الله عز وجل قديما ثبت أنه ليس بجسم. وشئ آخر: وهو أن قول القائل جسم سمة في حقيقة اللغة لما كان طويلا عريضا ذا أجزاء وأبعاض محتملا للزيادة  فإن كان القائل يقول: إن الله عز وجل جسم، يحقق هذا القول و يوفيه معناه لزمه أن يثبته سبحانه بجميع هذه الحقائق والصفات، ولزمه أن يكون حادثا بما به يثبت حدوث الأجسام أو تكون الأجسام قديمة، وإن لم يرجع منه إلا إلى التسمية فقط كان واضعا للاسم في غير موضعه، وكان كمن سمى الله عز وجل إنسانا ولحما ودما، ثم لم يثبت معناها وجعل خلافه إيانا على الاسم دون المعنى، وأسماء الله تبارك وتعالى لا تؤخذ إلا عنه أو عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أو عن الأئمة الهداة عليهم السلام. 

6. `Ali ibn Ahmad ibn Muhammad ibn `Imran al-Daqqaq (RA) said: Muhammad ibn Ya`qub alKulayni through his source of transmission, said When Abu `Abd Allah al-Sadiq (AS) had a word with Ibn Abu al-`Awja’, he returned to Abu `Abd Allah (AS) the next day and sat down speechless. Therefore, Abu `Abd Allah (AS) said: “It seems as if you have returned to discuss some of the things we discussed before.” He replied, “That is what I intend, O son of the Messenger of Allah!” Abu `Abd Allah (AS) said: “How astonishing is this? You reject Allah, but you bear witness that I am the son of the Messenger of Allah.” He responded, “It is a custom and a formality.” The Learned [al-`alim] (AS) said to him, “Then what prevents you from speaking?” He replied, “My reverence for you. Even my tongue venerates you, preventing it from verbalizing anything. Verily, I have consulted with scholars and debated with theologians, but never has such a sense of awe entered me as when I am in your presence.” The Imam (AS) said: “That may be the case. However, I will start with a question.” He approached him, and asked: “Are you created or uncreated?” `Abd al-Karim ibn Abu al-`Awja’ answered, “I am not created.” So the Learned (AS) asked him, “If you are uncreated, then describe to me how you would be, had you been created?” `Abd al-Karim was baffled and unable to answer for a long time, focusing his eyes on the piece of wood that was before him. He was saying “Long, wide, deep, short, moving, motionless, all of these are descriptions of its creation.” The Learned (AS) said to him, “If you do not know the description of its formation, then create yourself on the basis of yourself.” `Abd al-Karim replied to him, “You have posed a question that nobody has ever posed to me before, and which nobody will ever ask me after you.” Abd `Abd Allah (AS) responded to him, You admit that this question has never been asked of you in the past. However, how can you know that this question will never be posed to you in the future? O `Abd alKarim! You have negated yourself, because you claimed that all things are the same in the beginning. How, then can you precede or delay things in time? He (AS) then continued, O `Abd al-Karim! I will further clarify matters for you. If you had a bag which contained jewels, and someone asked you “Is there a gold-coin [dinar] in the bag?” you would deny that there is a gold-coin in bag. If the questioner then asked you “Describe for me the gold-coin,” when you did not know how to describe it, would it be right for you to deny its existence simply because you cannot describe it?” He replied, “No.” Abu `Abd Allah (AS) then responded to him, “The universe, however, is far greater, longer, and wider than the bag. Likewise, it is possible that there is something in the universe that was created but which you cannot describe from the uncreated.” `Abd al-Karim withdrew, but some of his friends surrendered to reason and embraced Islam while other remained obstinate in their unbelief as he did. He returned on the third day and said: May I redirect the question?” Abu `Abd Allah (AS) said to him, “Ask whatever you may wish.” So he asked, “What is the proof for the emergence of bodies?” Abu `Abd Allah (AS) replied, Verily, in contemplating all things, big, and small, I found that they all increase or decrease from their original state. If they were eternal, however, then they would decline or increase from their original state. This is because anything which can decline or change can be located and can disappear. Anything that exists after nonexistence has emerged. And anything that exists did not exist at one point. Eternity (sempiternity) and nonexistence cannot co-exist in the same thing. `Abd al-Karim said: “On the basis of your reasoning, nothing that changes can be eternal, and must have emerged. So, if something always remains small, how can it be said to have emerged?” The Learned (AS) answered, Verily, we are talking about this universe. Were it to be taken away and replaced with another one, nothing would be left of the first one. That is sufficient proof that it has been taken away and replaced by another one. However, I shall answer you on the basis of your assumption. We say: Even if something remains small, that small thing could join with another small thing, and thus become bigger. And since it is subject to such change, it cannot be eternal. Consequently, anything that is subject to change has emerged. There is nothing beyond that for you, O `Abd al-Karim.” So he withdrew, full of shame and disgrace. When the next year approached, the Imam (AS) met him in the Sacred Mosque in Mecca. So some of his followers [shi`ah] said to him: “Ibn Abu al-`Awja’ has become a Muslim.” The Learned (AS) replied, “He is blinded from faith. He will not submit.” When he saw the Learned, he said: “My Master, my Guardian.” The Learned (AS) asked him, “What brings you to this place?” He answered, “It is a custom. It is the practice of the town. And we want to watch all these crazy people shave their heads and throw pebbles at Satan.” Hence, the Learned (AS) said: “You remain firm in your arrogance and misguidance, O `Abd al-Karm.” When he started to talk, the Learned (AS) said to him, “There is no quarrel in the pilgrimage.” Then the Imam (AS) shook off his cloak from his hand and said: “If things are as you say, and they most certainly are not, then we are both saved. However, if things are the way we ay, and they most certainly are, then we are saved and you are destroyed.” `Abd al-Karim drew closer to the ones that were with him, and said: “My heart is filled with rancour. Take me away from here.” Therefore, they took him out, and he died, may Allah deprive him of mercy! The Compiler of this book says: Among the proof that bodies emerged is that bodies are subject to increase and decrease. They are subject to growth and development which makes them into different forms and shapes. Evidently, we already know that we have not formed our bodies, nor anyone from our species has formed them. It is not rational to believe that bodies, which are subject to change, growth, development, and measure, and which are not eternal, can come about without a Planner. If it is possible for the universe and all it contains to be without a Producer or a Creator, then it would also be possible for smaller things. If this were the case, then we should be able to find texts without authors, buildings without builders, and paintings without painters. However, it is not possible to find a boat that was not expertly designed by a builder. If all of this is impossible, then so is the argument that something can exist without a Creator. Everything we have mentioned, and which we have not mentioned, is subject to change: the skies, time, the sun and the moon, their rising and their setting, the seasons, trees and their fruits; the denial of which is the most obstinate stubbornness. This is clear. All praise be to Allah! I have asked one of the learned monotheists regarding proof that bodies emerged. He said: The proof that bodies emerged is that their existence is not separate from His Existence. The bodies do not have individual existence. They exist along with others. Whenever a body exists along with others, it cannot be unique, and can only have been created. Therefore, the body is created as it cannot be separate from the Creator nor precede it. And among the proofs that Allah, the Blessed and Exalted, is not a body is that there is not a body that does not have a body that resembles it, which is physically present or at least imaginable. Whatever has a similarity of any kind is created and has emerged. Therefore, since Allah, the Mighty and High, is Eternal, it proves that He is devoid of a body. One more thing: if someone speaks of a “body” literally, it subject to increase since it applies to something which can be measured in terms of length and width, and something which is composed of parts. If someone says: Verily, Allah, the Mighty and High, possesses a body, this statement could only be true if one proves that the aforementioned descriptions could apply to Him. If what we have mentioned before can apply to Him, then it could only mean two things: one, that He is created, and that he emerged like all bodies; or two, that all bodies are eternal. However, if the word “body” does not convey this meaning, and is only the name of a word, then it is a convention. Thus, it would be like someone calling Allah, the Mighty and High, a human, composed of flesh and blood, metaphorically, and not literally. However, the Names of Allah, the Blessed and Exalted, should only be drawn from the names which He Himself has used, or which have been taught to us by the Messenger of Allah (SA) or the Rightly Guided Imams (AS).

7 - حدثنا أحمد بن الحسن القطان، قال: حدثنا الحسن بن علي السكري قال: حدثنا محمد بن زكريا، عن جعفر بن محمد بن عمارة، عن أبيه، عن جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي، عن أبيه علي بن الحسين، عن أبيه الحسين عليهم السلام، قال: قال أمير المؤمنين عليه السلام: إن للجسم ستة أحوال: الصحة والمرض والموت و الحياة والنوم واليقظة، وكذلك الروح فحياتها علمها، وموتها جهلها، ومرضها شكها، وصحتها يقينها، ونومها غفلتها، ويقظتها حفظها، ومن الدليل على أن الأجسام محدثة  أن الأجسام لا تخلو من أن تكون مجتمعة أو مفترقة، ومتحركة أو ساكنة، والاجتماع والافتراق والحركة والسكون محدثة، فعلمنا أن الجسم محدث لحدوث ما لا ينفك منه ولا يتقدمه. فإن قال قائل: ولم قلتم: إن الاجتماع والافتراق مبنيان وكذلك الحركة والسكون حتى زعمتم أن الجسم لا يخلو منهما؟ قيل له: الدليل على ذلك أنا نجد الجسم يجتمع بعد أن كان مفترقا، وقد كان يجوز أن يبقى مفترقا، فلو لم يكن قد حدث معنى كان لا يكون بأن يصير مجتمعا أولى من أن يبقى مفترقا على ما كان عليه، لأنه لم يحدث نفسه في هذا الوقت فيكون بحدوث نفسه ما صار مجتمعا  ولا بطلت في هذا الوقت فيكون لبطلانها، ولا يجوز أن يكون لبطلان معنى ما صار مجتمعا، ألا ترى أنه لو كان أنما يصير مجتمعا لبطلان معنى ومفترقا لبطلان معنى لوجب أن يصير مجتمعا ومفترقا في حالة واحدة لبطلان المعنيين جميعا وأن يكون كل شئ خلا من أن يكون فيه معنى مجتمعا مفترقا، حتى كان يجب أن يكون الأعراض مجتمعة متفرقة لأنها قد خلت من المعاني  وقد تبين بطلان ذلك، وفي بطلان ذلك دليل على أنه إنما كان مجتمعا لحدوث معنى و متفرقا لحدوث معنى، وكذلك القول في الحركة والسكون وسائر الأعراض. فإن قال قائل: فإذا قلتم: إن المجتمع إنما يصير مجتمعا لوجود الاجتماع ومفترقا لوجود الافتراق فما أنكرتم من أن يصير مجتمعا مفترقا لوجودهما فيه كما ألزمتم ذلك من يقول: إن المجتمع إنما يصير مجتمعا لانتفاء الافتراق و مفترقا لانتفاء الاجتماع، قيل له: إن الاجتماع والافتراق هما ضدان والأضداد تنضاد في الوجود فليس يجوز وجودهما في حال لتضادهما، وليس هذا حكمهما في النفي لأنه لا ينكر انتفاء الأضداد في حالة واحدة كما ينكر وجودها، فلهذا ما قلنا  إن الجسم لو كان مجتمعا لانتفاء الافتراق ومفترقا لانتفاء الاجتماع لوجب أن يصير مجتمعا مفترقا لانتفائهما، ألا ترى أنه قد ينتفي عن الأحمر السواد والبياض مع تضادهما وأنه لا يجوز وجودهما واجتماعهما في حال واحدة، فثبت أن انتفاء الأضداد لا ينكر في حالة واحدة كما ينكر وجودها، وأيضا فإن القائل بهذا القول قد أثبت الاجتماع والافتراق والحركة والسكون وأوجب أن لا يجوز خلو الجسم منها لأنه إذا خلا منها يجب أن يكون مجتمعا مفترقا ومتحركا ساكنا إذ كان لخلوه منها ما يوصف بهذا الحكم، وإذا كان ذلك كذلك، وكان الجسم لم يخل من هذه الحوادث يجب أن يكون محدثا، ويدل على ذلك أيضا أن الإنسان قد يؤمر بالاجتماع والافتراق والحركة والسكون ويفعل ذلك ويحمد به ويشكر عليه ويذم عليه إذا كان قبيحا، وقد علمنا أنه لا يجوز أن يؤمر بالجسم ولا أن ينهى عنه ولا أن يمدح من أجله ولا يذم له، فواجب أن يكون الذي أمر به ونهي عنه واستحق من أجله المدح والذم غير الذي لا يجوز أن يؤمر به، ولا أن ينهى عنه، ولا أن يستحق به المدح والذم، فوجب بذلك إثبات الأعراض. فإن قال: فلم قلتم: إن الجسم لا يخلو من الاجتماع والافتراق والحركة والسكون ولم أنكرتم أن يكون قد خلا فيما لم يزل من ذلك؟ فلا يدل ذلك على حدوثه. قيل له: لو جاز أن يكون قد خلا فيما مضى من الاجتماع والافتراق والحركة والسكون لجاز أن يخلو منها الآن ونحن نشاهده، فلما لم يجز أن يوجد أجسام غير مجتمعة ولا مفترقة علمنا أنها لم تخل فيما مضى. فإن قال: ولم أنكرتم أن يكون قد خلا من ذلك فيما مضى وإن كان لا يجوز أن يخلو الآن منه؟ قيل له: إن الأزمنة والأمكنة لا تؤثران في هذه الباب، ألا ترى لو كان قائل قال: كنت أخلو من ذلك عام أول أو منذ عشرين سنة وإن ذلك سيمكنني بعد هذا الوقت أو يمكنني بالشأم دون العراق أو بالعراق دون الحجاز لكان عند أهل العقل مخبلا جاهلا، والمصدق له جاهل، فعلمنا أن الأزمنة و الأمكنة لا تؤثران في ذلك، وإذا لم يكن لها حكم ولا تأثير في هذا الباب فواجب أن يكون حكم الجسم فيما مضى وفيما يستقبل حكمه الآن، وإذا كان لا يجوز أن يخلو الجسم في هذا الوقت من الاجتماع والافتراق والحركة والسكون علمنا أنه لم يخل من ذلك قط، وأنه لو خلا من ذلك فيما مضى كان لا ينكر أن يبقى على ما كان عليه إلى هذا الوقت، فكان لو أخبرنا مخبر عن بعض البلدان الغائبة أن فيها أجساما غير مجتمعة ولا مفترقة ولا متحركة ولا ساكنة أن نشك في ذلك ولا نأمن أن يكون صادقا، وفي بطلان ذلك دليل على بطلان هذا القول، وأيضا فإن من أثبت الأجسام غير مجتمعة ولا مفترقة فقد أثبتها غير متقاربة بعضها عن بعض، ولا متباعدة بعضها عن بعض، وهذه صفة لا تعقل لأن الجسمين لا بد من أن يكون بينهما مسافة وبعد، أو لا يكون بينهما مسافة ولا بعد ولا سبيل إلى ثالث، فلو كان بينهما مسافة وبعد لكانا مفترقين ولو كان لا مسافة بينهما ولا بعد لوجب أن يكونا مجتمعين لأن هذا هو حد الاجتماع والافتراق، وإذا كان ذلك كذلك فمن أثبت الأجسام غير مجتمعة ولا مفترقة فقد أثبتها على صفة لا تعقل، ومن خرج بقوله عن المعقول كان مبطلا. فإن قال قائل: ولم قلتم: إن الأعراض محدثة ولم أنكرتم أن تكون قديمة مع الجسم لم تزل؟ قيل له: لأنا وجدنا المجتمع إذا فرق بطل منه الاجتماع وحدث له الافتراق، وكذلك المفترق إذا جمع بطل منه الافتراق وحدث له الاجتماع والقديم هو قديم لنفسه ولا يجوز عليه الحدوث والبطلان، فثبت أن الاجتماع والافتراق محدثان، وكذلك القول في سائر الأعراض، ألا ترى أنها تبطل بأضدادها ثم تحدث بعد ذلك، وما جاز عليه الحدوث والبطلان لا يكون إلا محدثا، وأيضا فإن الموجود القديم الذي لم يزل لا يحتاج في وجوده إلى موجد، فيعلم أن الوجود أولى به من العدم لأنه لو لم يكن الوجود أولى به من العدم لم يوجد إلا بموجد، وإذا كان ذلك كذلك علمنا أن القديم لا يجوز عليه البطلان إذا كان الوجود أولى به من العدم، وأن ما جاز عليه أن يبطل لا يكون قديما. فإن قال: ولم قلتم: إن ما لم يتقدم المحدث يجب أن يكون محدثا؟ قيل له: لأن المحدث هو ما كان بعد أن لم يكن، والقديم هو الموجود لم يزل، و الموجود لم يزل يجب أن يكون متقدما لما قد كان بعد أن لم يكن، وما لم يتقدم المحدث فحظه في الوجود حظ المحدث لأنه ليس له من التقدم إلا ما للمحدث، وإذا كان ذلك كذلك وكان المحدث بما له من الحظ في الوجود والتقدم لا يكون قديما بل يكون محدثا، فذلك ما شاركه في علته وساواه في الوجود ولم يتقدمه فواجب أن يكون محدثا. فإن قال: أوليس الجسم لا يخلو من الأعراض ولا يجب أن يكون عرضا فما أنكرتم أن لا يخلو من الحوادث ولا يجب أن يكون محدثا؟ قيل له: إن وصفنا العرض بأنه عرض ليس هو من صفات التقدم والتأخر، إنما هو إخبار عن أجناسها  والجسم إذا لم يتقدمها فليس يجب أن يصير من جنسها، فلهذا لا يجب أن يكون الجسم وإن لم يتقدم الأعراض عرضا إذا لم يشاركها فيما له كانت الأعراض أعراضا، ووصفنا القديم بأنه قديم هو إخبار عن تقدمه ووجوده لا إلى أول، ووصفنا المحدث بأنه محدث هو إخبار عن كونه إلى غاية ونهاية وابتداء و أول، وإذا كان ذلك كذلك فما لم يتقدمه من الأجسام فواجب أن يكون موجودا إلى غاية ونهاية، لأنه لا يجوز أن يكون الموجود لا إلى أول لم يتقدم الموجود إلى أول وابتداء، وإذا كان ذلك كذلك فقد شارك المحدث فيما كان له محدثا و هو وجوده إلى غاية، فلذلك وجب أن يكون محدثا لوجوده إلى غاية ونهاية، و كذلك الجواب في سائر ما تسأل في هذا الباب من هذه المسألة. فإن قال قائل: فإذا ثبت أن الجسم محدث فما الدليل على أن له محدثا؟ قيل له: لأنا وجدنا الحوادث كلها متعلقة بالمحدث. فإن قال: ولم قلتم: إن المحدثات إنما كانت متعلقة بالمحدث من حيث كانت محدثة؟ قيل: لأنها لو لم تكن محدثة لم تحتج إلى محدث، ألا ترى أنها لو كانت موجودة غير محدثة أو كانت معدومة لم يجز أن تكون متعلقة بالمحدث، وإذا كان ذلك كذلك فقد ثبت أن تعلقها بالمحدث إنما هو من حيث كانت محدثة، فوجب أن يكون حكم كل محدث حكمها في أنه يجب أن يكون له محدث، وهذه أدلة أهل التوحيد الموافقة للكتاب والآثار الصحيحة عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم والأئمة عليهم السلام.  باب * (حديث ذعلب) * 

7. Ahmad ibn al-Hasan al-Qittan said: al-Hasan ibn `Ali al-Sukkari said: Muhammad ibn Zakariyya said, on the authority of Ja`far ibn Muhammad ibn `Uamrah, on the authority of his father, on the authority of Ja`far ibn Muhammad, on the authority of his father Muhammad ibn `Ali, on the authority of his father `Ali ibn al-Husayn, on the authority of his father, al-Husayn (AS) that The Commander of the Faithful (AS) said: Verily, the body has six states: health, illness, death, life, sleep and wakefulness. Similar is the spirit: its life is its knowledge, its death is its ignorance, its illness is its doubt, its health is its certainty, it sleep is its negligence, and its wakefulness is its preservation (against evil). The Compiler of this book says: And amongst the proofs of the bodies having emerged is that the bodies are not free from co-existence or separation, or from being in motion or being still. Co-existence, separation, motion and stillness have all emerged. Therefore, we have learnt that the body has emerged due to the emergence of what does not separate from it, not precedes it. If someone says: Why did you say: Co-existence and separation are two independent connotations and likewise motion and stillness, so that you may claim that the body is not free from them? It would be replied to him: The proof of that is we find the body co-existing after being separated, while it is possible for it to remain separated. If it was not so that it had emerged, then it would not be more worthy for it to co-exist than to remain separated on what it was, because it dos not emerge itself in this time, so it may have emerged itself on what has coexisted. Neither has it annulled it this time so that it may exist due to its annulment. It is not possible for what has co-existed to take its meaning due to annulment. Do you not see that if it was so that it would not co-exist but due to annulment of a meaning or it would not separated but due to annulment of a meaning, then it would necessitate for it to co-exist and separate within one state due to the annulment of both meanings? Also, if everything was free form containing the meaning of co-existence and separated, then it would necessitate for the accidents to e co-existent and separated, because they are free of these (four) meanings. Its annulment has been explained and the proof of its annulment is that it co-exists due to emergence of a meaning and separated due to emergence of a meaning. Similar is the case for the motion and stillness and all other accidents. If someone says: if you said: The co-existent becomes co-existent due to the being of the coexistence and becomes separated due to the separation. Thus, why have you rejected it becoming co-existent or separated due to both of their existence in it? Similarly, you necessitate this statement: The co-existent becomes co-existent due to the negation of separation and the separated becomes separated due to the negation of co-existence. It would be replied to him: Indeed the co-existence and separation are opposites. Opposites do not appear in one existence at the same time. However, this ruling does not apply in the negation, because the negation of two opposites cannot be rejected in an existence at the same time unlike their subsistence. This is why we have said that if a body co-exists due to negation of separation and is separated due to negation of co-existence; it would necessitate for them to become co-existent and separated due to the negation of separation and is separated due to the negation of co-existence; it would necessitate for them to become coexistent and separated due to the negation of both of them. Is it not so that both black and white colors are negated from a red color, while both are opposites? However, it is not possible for both of them to be present and co-exist at one time. Thus, it is proved that negation of opposites cannot be rejected in one state like the way their affirmation can be rejected. Also, the one saying this has proved the co-existence, separation, motion and stillness and has necessitated that body cannot be free from them, because if it was free from them it would necessitate for it to co-exist, be separated, be in motion and be still. For if it was free from them it will not be attributed with this ruling. If the matter is such, and the body is not fee from these changes then it necessitates it being emerged. What also indicates this is that the human being is ordered on co-existence, separation, motion and stillness and it carries them out, and is praised for it, thanked for it and condemned over it if it was evil. We now know that it is not possible to command the body to do or not to do, nor to praise it for that action or denounce it. Therefore, it is necessary for who can be commanded to do or not to do and deserves praise or criticism for that action to be other than the one who cannot be commanded to do or not to do and not deserve praise or criticism for it. The requirement of this is the affirmation of the accidents. If he said: Why do you accept: The body is not free form co-existence, separation, motion and stillness. And why do you reject that it has never been free of them? Thus, this does not indicate upon the emergence of a body. It would be replied to him: If it has ever been possible for it to be free from co-existence, separation, motion and stillness then it would be possible now and we should witness it. Therefore, when it is not possible to find bodies without co-existence or separation, then we come to know that they have never been free of them in the past. If he says: Why do you reject that if the bodies could not be free of these in the past then it is not possible for the bodies to be free of them in present? It would be said to him: Time and space do not have an effect in this matter. Is it not so that if someone says: I was free from this in the first year r for twenty years and it has become possible for me after this period? Or it is possible for me in Syria but not in Iraq or it is possible in Iraq but not in Hejaz; he would be perplexed and ignorant to the wise and whoever endorses him would also be ignorant. Therefore, we know that time and space do not affect in this. If there is no rule and effect in this matter, then it is necessary that the rule of body applies to it in what has passed and in what will come in the future has the ruling of the present. When it is not possible for the body to be free in present form co-existence or separation, and motion or stillness, we lean that it can never be free from these ever. If it could be free form these in the past, then it cannot be rejected that it can remain as that in the present. So if someone informs us about an unknown town that bodies there were neither coexistent nor separated, neither in motion nor still, then we would doubt in that and not believe that to be true. The annulment of that proof is the annulment of this statement. Moreover, whoever proves that bodies are neither co-existent nor separated, most definitely proves them to be neither close together to one another nor far apart from each other. This attribution cannot be rational, because there should be either partition and distance between two bodies, or there should not be any partition and distance between them; there is not third way. If there is partition and distance between them, they would be separated. However, if there is no partition and distance between them, it would be necessary fro them to be co-existent, because this is the limit of the co-existence and separation. If it is so then whoever proves that bodies are neither co-existent nor separated, is proving them with an attribute that is not rational. And whosoever goes out of the boundary of rationality is a void-doer. So if he says: Why do you accept that: The accidents are emerged and reject that they are not eternal and are always connected to bodies? I would be replied to him: Because we find the co-existent when separated, the co-existence is annulled from it and separation emerge to it. Similar is the separated when made t co-exist, the separation is annulled from it and the co-existence emerges to it. The eternal is eternal due to itself. It is not possible for it to emerge and be annulled. Therefore, it is proved that the co-existence and separation are both emerged and like is the case for all accidents. Is it not so that they are annulled by their contraries then emerge after that. Whatever has the possibility of emergence and annulment cannot be but emerged. Further more, the eternal being which continues have no need in its essence to a creator, clarifying that it is worthier of being existent than nonexistent, because if it is not so then he would too exist but through a creator. If it is so then we know that the eternal cannot be annulled, if it is worthier of being existent than nonexistent. And that whatever can be annulled, cannot be eternal. If he says: Why do you say that whatever does not have precedence over the emerged, it is necessary for it to be emerged? It would be replied to him: Because the emerged is that which comes about after not being there and the eternal is the existent that has always been there. The existent that ahs always been there is necessarily the preceding over the one that came about after not being there. Whatever has not proceeded is the emerged. Therefore, its share of the essence is the share of the emerged, because it does not have the precedence but of the emerged. If it is so then the emerged does not have the share of the eternal in the essence and precedence. Rather it would be of the emerged. In addition whatever shares in its cause or is equal in its essence and does not have precedence over it then it is necessary for it to be emerged. If he says: Is it not so that he body is free form accidents and it is not necessary for it to be an accident then why do you reject that it is not free from changes and that it is not necessary for it to have emerged? It would be replied to him: We have attributed the accident [`arad] that it is not of the attributes of precedence and subsequence. It is indeed informing about genuses of the accidents. If the body does not precede it then it is not necessary that it may become from their genus. This is why it is not necessary for the body to be an accident, even if it does not precede over accidents, if it does not share the accidents in what makes them accidents. We attributed the eternal that it is informing about its precedence and its essence not having any prior to it. And we attributed the emerged that it is informing about its being connected with a finish and an end, and a beginning and start. If it is so, then whatever has no bodies preceding over it, it is necessary for it to remain to a finish and an end, because it is no possible for an existence that is not present from the beginning to have precedence over another existence that is present from the beginning. If this is true, then the emerged shares in what it has emerged and that is its existence to an end. This is why it necessitates to be emerged for its existence to a finish and an end. Similar is the answer to all what one may ask in this matter from this issue. If someone says: if it is proven that the body has emerged then what is the proof that it has One who has emerged it? It would be said to him: Because we find changes in their entirety are connected to the emerged. If he says: Why do you say that the emerged are connected to the emerged for what it is? It would be replied: Because if they were not emerged, they would not be in need of a creator. Is it not so that they were non-emerged existents or were nonexistent, it would not be possible that they may be connected to the emerged. If it is so then it is proven that they are connected to the emerged for what the emerged is. Therefore, it is necessary for every emerged being to have their ruling that every emerged being requires a creator or one that emerges them. These are proofs of the supporters of the Unity (of God), which are in accordance with the Book and the authentic traditions of the Prophet (SA) and the Imam (AS).

Al-Tawḥīd

Book 2, Chapter 42